天主教之聲傳播協會

摘自獅潭森林大學部落格

I have faith.

Faith in our wonderous capacity

Forhope and good, love and trust.

Healing and forgiveness.

Faith in blessing of our infinite ability.

To wonder, question, pray, feel, think and learn.

I have faith.

Faith in the infinite possibitities of the human spirit.

～James Brown

天主教會台灣地區主教團於二00八年元旦的文告中，針對台灣的環境生態表達關懷之意，並且發佈牧函以通告各教區及堂區。此牧函中清楚告知教友身為基督徒應以身作則，肩負起改善生態環境的責任，並且對於環境的惡化需要予以關注。文末並鼓勵教友說：

從個人開始，實踐節制、簡單、樸實、惜福的生活；不隨意丟棄垃圾並減少製造垃圾，節制飲食，節水省電，盡量搭乘大眾交通工具，不浪費任何資源及能源，不破壞、不污染生態環境，教會更願提倡4R運動，所謂4Ｒ即是：（一）「拒絕」（Refuse），拒絕使用製造污染的免洗餐具，拒絕過度包裝的物品，拒絕浪費食物等，拒絕過度及浪費也就是「節制」的美德；（二）「減量」（Reduce），（三）「再使用」Reuse，（四）「回收再使用」Recycle，並加以推廣。並常能親近自然、愛護萬物；建立個人的環保靈修，以發自內心的愛德，回應天主創造宇宙萬物的愛；這是主耶穌所強調的神貧的精神，因為「神貧人是有福的，因為天國是他們的」（瑪竇音5:3），以及生態主保聖方濟的大愛精神。

以及

耶穌以大自然為師，讓我們看到天主—美善的根源及創造者愛惜並照護所有的生命。耶穌更告訴我們生命真正的價值在於尋求天主的國和他的義德，主禱文中「願你的國來臨，如同在天上」的祈求，是要我們以具體的行動來實現天主所託付治理大地的使命，使我們所生存的世界更美、更好。

（天主教會台灣地區主教團，2008）

而各個教區，堂區也都各有行動，例如台灣生態學會便與靜宜大學生態學系及天主教會合作一系列「生態福傳」的活動，結合宗教福傳及環境生態教育辦理。所謂的「生態福傳」，主要是依據天主教的精神：「天主創造了天地萬物，生態環境的破壞是人遠離自然，遠離天主的結果。福傳是傳播福音，也就是傳播『天主的寬仁美善』與『天主創造的圓滿無缺』」。所以「生態福傳」的活動是期望透過體制外的「教育」來重建人與土地的情感，來培養良善的環境倫理。而天主教團體關懷環境的行動，主要目的則是希望藉由提高關懷生命的尺度，來讓萬物眾生受到庇蔭，這也是呼應今年元旦天主教教宗本篤十六世在「世界和平日」主題為《如果你要培育和平，就要守護宇宙萬物》的文告，文中即呼籲人類若要維護世界和平，就要尊重大自然，守護宇宙萬物。（蔡智豪，2010）

而獅潭森林大學的出現，正是結合教學工作、福傳工作、社區工作、社福工作、原住民工作等的結合，並且嘗試以學院式的架構成為教學目標，企圖達到身心靈以及環境得以整合的可能。

獅潭森林大學的緣起

一個理念的推動，一定跟「人」有相當大的關係。而推動獅潭森林大學的一雙手，是從天主教會的彭以凡神父開始。彭神父隸屬於新竹教區，民國46年出生，加入教會神職前，曾在華航第一任董事長衣復恩將軍的公司，擔任機械工程師與整廠設備輸出設計設廠專案經理。1983年在嘉義被當時西德外籍老神父感動加入天主教會，並於1990年到天主教輔仁大學進修神哲學，預備成為一位天主教會神職人員。

初進輔大時，因彭神父也曾在國外有當白領外籍勞工的經驗，旋即被邀請協助外籍勞工的事務。1993於輔大校園內成立「四海一家俱樂部」之英文讀經分享班，有來自不同國家的兄弟姊妹參加。1995年秋在輔大推動「另一股清流－真愛運動」，冀望藉著耶穌帶來的真愛，進而改造這個日趨腐化萎靡的社會。

神哲學修畢後，1999年在由前任新竹教區劉獻堂主教的祝聖下，正式成為天主教會的司鐸神父，並志願到當時桃竹苗區最弱，但環境生態最優美的苗栗縣服務。剛到苗栗沒幾個月後，即有機會到苗栗客家文化廣播電台主持「真愛永生永世情」的節目，節目內容為關懷生命與弱勢族群及大自然生態，以及開播一個以印尼語與菲律賓語的關懷外勞節目，推動政府給予關懷外籍新娘與外籍勞工的工作。2004年冬，協助泰安鄉公所舉辦一個全鄉性的「愛在飛揚」聯合宗派聖誕慶祝會，讓全鄉不分宗教派別，包括佛道教一起來共融慶祝「願意為世人犧牲生命的耶穌」的聖誕節。2005年11月被調到新竹湖口鄉全台灣第一個為失智老人設立的「台灣省寧園安養院」服務。此時也開始有機會到苗栗縣獅潭鄉服務，不僅處理教會事務，更是開始走出教會，開始做些跟教會福傳看似「無關」的事情，例如找耆老口述鄉史、辦理寫作班、帶領病友成長團體志願服務，已至於到後期，成立了森林大學。

而森林大學成立宗旨，就是在「復活與重整大自然與人們受損的生命」（獅潭森林大學，2010），其中包含幫助偏遠地區的原住民及單親家庭的小朋友，藉由舉辦課程及活動來幫助他們成長，期使他們在年紀稍長時，國中生能帶國小生，高中生能帶國中生，等到大學生或是研究所，甚至唸到博士學位，希望他們也都能回饋全鄉的弱勢小朋友……等等。而生態保育以及建立學校不僅是目標也是手段，重要的是恢復人與環境的關係，人與人的關係，以及人與自我的關係。

而從莊慶信（1998）的環境倫理學來看，基督宗教是以智、義、節、勇等「四樞德」之積極倫理來規範及鼓勵信徒（谷寒松 1994：381-388）。 第一，藉著「智」（prudence）德所具有的的明辨和洞察能力，使人知道生態環境體系的完整性和保持此完整性的重要，在具體行動上，智德亦會助人搜尋、判斷解決生態危機的正確方法。

第二，「義」（justice）德所關心的是權利和義務的關係。而萬物都有自身價值和生存權，人類則有尊重和保護的義務；如此一來，尊重大自然及萬物固有的價值和生存權成了義德的核心，也符合了聖經所載之「公平要居於荒野，正義將住在田園。」（依卅二16）。

第三，透過「節」（temperance）德，人們可以節制、平衡自己的欲望；因為無節制的欲望將因過度浪費，而把地球資源消耗殆盡；此德也使所有消費者留意節制自己的欲望，進而節省能源，珍惜自然資源；使科學家節制研究那些無助於人類幸福及大自然穩定和諧的科技；以及使人以家庭計劃的節育措施代替墮胎殺生的行為，以減輕人口的壓力，保持利於一切生物持續居住的地球自然環境。

第四，「勇」（fortitude）德使人能在面對生態危機及種種阻力時，有勇氣堅持原則，過簡樸的生活，以保護自然生態，為生態保育及環保盡一分心力。「四樞德」的倫理規範與生態保育及環保之息息相關是顯而易見的，而這四樞德的原動力則在於信、望、愛「三超德」的「愛」德，因為「愛德是全德的聯繫」（哥三14）。而這愛的源頭，則在於上帝對全人類及大自然的愛。（若壹四19，若壹四7）由此可見，基督宗教之愛不但教導信徒愛神、愛己、愛人，也要愛大自然及其萬物；此種愛應是毫無功利色彩的無條件之愛（格前十三4－7 ）。

獅潭森林大學的事工

透過智、義、節、勇之四樞德，進而發展成學院式的森林大學，生態保育形成了一種可教導式的生活方式。而選擇於苗栗縣獅潭鄉成立，卻有幾個特殊的裡由。從人文資源的角度而言，苗栗是桃竹苗當中最落後的地區。彭神父發現到一件事，台灣的天主教有許多中學、三個大學，還有三個護專，在嘉義市就有四個天主教高中，台北有八個高中、一個輔大，新竹有三個高中，但是在獅潭卻只有鄉立托兒所、國小及國中。因此他認為，在苗栗應該要有個小型大學，屬於桃竹苗區，如果鄉鎮像個小的學院，這裡是學院群，而教學區不是只固定一個地方，一個鄉鎮就是不同的學院，就能變成一個大學城。獅潭進而成為了一個藍圖。

再者，從地理環境資源的角度來看，獅潭鄉自然景觀幽美，物種繁多，人為破壞較少。不僅是苗栗縣的地理中心，南北縱長，為明德水庫上游的水源保護區，賦有極其優越的自然生態、山水景觀與人文素養，因此被譽為「縱谷中的世外桃源」，彭神父更譽此地為「台灣西部最後一塊淨土」。加上鄉境內百壽村以賽夏族原住民為特色族群，因此定名為「獅潭百壽森林大學」。

名以為大學，就以學院式架構作為其教學結構，也就是四大書院：台灣文學、外國文學、生態景觀及家庭婚姻教育等書院，包含知識傳遞及全人關懷等向度。但就目前為籌備期間，因此四大書院的架構仍舊尚未定型，而主要以六個書院、兩個關懷站、一個工作坊、一個畫室來連結共同運作。

而開課的目的及方向為推動保護大自然、舉辦生態遊學靈修與關懷弱勢家庭的工作與課程，包括關懷單親、失婚、吸毒、破碎家庭、外籍新娘勞工、精神疾病、未婚媽媽……等的全方位生命關懷課程。以及結合外在資源的共同開課，如結合天主教新竹教區的明愛寫作會開辦寫作課程，並將寫作成果刊登於〈獅潭愛鄉土愛家人文〉月刊上發表；以及與台灣生態協會、靜宜大學啄木鳥工作隊共同推動「生態福傳」一系列營隊，期望透過此體制外的「教育」來重建人與土地的情感。

而重要的辦學精神是與一般大學不同，沒有固定的教室，也沒有學分與學制，結合獅潭與附近鄉里的人文與環境特色，在大自然裡進行生態教育。像是獅潭鄉本地的蠶寶寶教室（泉明生態教育蠶業農場）[1]、貓頭鷹之家（咕咕嚕博士貓頭鷹之家）[2]、淡水魚博物館（清泉農場）[3]、仙山農場（仙山生態農場）[4]的野生動物與昆蟲教學，紙湖農坊（百壽村）[5]的夜裡觀星，都是利用周遭環境的資源進行教學。而且在這裡的教授，全都是義務職，有的是退休的教授、老師，有的是當地的長者，也有仍在 任職的 老師特地抽空來教導授課。目前的學員則以獅潭當地的兒童為主，不分年齡、人數，而且只要是獅潭鄉民、低收入戶和原住民身分者都免學費。

社會參與及資源整合上面，在天主教博愛基金會的支持下，於獅潭鄉百壽村賽夏族部落（百壽新邨）成立「獅潭賽夏兒童教育關懷站」。陸續舉辦了「賽夏之美」春、夏、秋、冬小小營隊、「生命故事寫作」、「個別課程指導」、「媽媽俱樂部」、「部落生態巡禮」、「聖誕節卡拉OK餐會＆復活節彩繪復活蛋」等等活動，甚至幫忙找工作及代繳健保費等社會福利工作，讓部落的家庭與孩子，有得以慢慢穩定成長的機會。

從前述及之四樞德來看，「獅潭百壽森林大學」的推動，的確能夠清楚的勾勒出天主教會對於生態保育實踐上的可能。從「智」來說，學院式的課程教學得以傳達生態保育的信念以及倫理的教導。「義」德則成了貫穿森林大學的辦學理念及精神，也就是前述之「復活與重整大自然與人們受損的生命」，也就是重新恢復天主造人造物之人物關係，人際關係及人我關係。

「節」德而言，森林大學辦學理念不以消極為目的，而以積極的鼓勵認獻、捐獻行動代替之。在其〈獅潭愛鄉土愛家人文〉月刊上可以看到，捐獻的目的散見於為弱勢孩童教育活動、賽夏孩童助學金、精神障礙醫療、外籍媽媽、森林大學（活動、教具）、月刊費用、弱勢家庭，以及博愛志工車等意向捐獻金錢或物資等等。

最後為「勇」德。的確，森林大學這一切事工，若非發起人彭神父一人之「勇」，恐難以成全。以及貫穿四樞德的「愛」德，彭神父展現對人之愛、對獅潭之愛、對原住民、弱勢團體及家庭之愛，以及在這些事工背後，更重要的就是對天主之愛。因其之信仰，以及教會的支持下，如此，森林大學才能有今天的面貌。並且，在資源整合及串連之下，已協助啟動「阿里山森林大學」的籌備計畫，未來也將陸續協助日月潭、太魯閣、霧台……等森林大學的籌備工作，並且連線與串聯其他關懷台灣生態環境的社團。

結語

宗教團體對於環境正義、環境保護、生態保育，每個宗教傳統都有其深刻且系統性的論述。如佛教從不殺生戒律到護生觀，道教談的道法自然，基督宗教《聖經》及教會牧函的教導等等都可看一觀端倪。「獅潭百壽森林大學」的確成為一條以宗教信仰的精神為依歸，作為生態保育實踐的可能進路。

並且，這樣的實踐不僅僅針對自然環境：台灣的生界並不會講話，只是默默地遭受到人們的傷害。更是關懷破壞生界的「人」，從原住民、外籍等等處於社會弱勢、邊緣的人群們著眼，重要的是從信仰精神中，運用各樣方式、資源去恢復人物關係，人際關係及人我關係，也就是耶穌所說的：「人子來，是為尋找及拯救迷失了的人。」（路十九10）